祭祀大禹：布依族“六月六”节探源[推荐]
【原文出处】贵州民族学院学报：社科版
【原刊地名】贵阳
【原刊期号】199601
【原刊页号】44-49
【作 者】谷因
【标 题】祭祀大禹：布依族“六月六”节探源
【正 文】
夏历六月初六，是布依族传统节日中最隆重的节日，汉语俗称“六月六”，布依语称“金索厄”，意为“六月节”。
民族节日是民族文化的载体，透过民族节日文化表象，常常可以窥见民族文化的底层意蕴。布依族“六月六”节来源很古，千百年来，它积淀了布依族历史文化的诸多层面，蕴涵着布依族古代丰厚的文化内容，对布依族的民族心里曾产生过深刻影响，因此探讨它的来源，对考察布依族文化的历史渊源是有实际意义的。
布依族“六月六”节的来源怎样呢？本文试对这个问题作一粗略探讨，以就教于方家。
一
布依族“六月六”节主要是一个祭祀性节日。
节日期间的活动内容很多，大致有：寨寨祭祀神灵（此俗解放后已消失），以祈福佑；家家包食粽子，并把粽子挂于水牛角上祭牛神，以慰牛耕辛劳；户户洗晒衣物，名曰“六月六，龙晒骨”；开展区域性的以性选择和文体活动为内容的玩山（或曰“六月桥”）活动；少年儿童要制作竹水枪到水边打水仗，或于道旁喷洒过路行人，名曰“龙洒水”；等等。这些活动内容表明，布依族“六月六”节是一个含祭祀性和季节性，娱乐性的复合节日。
但是，民俗志显示，在这些活动中，最重要的则是祭祀活动。
解放前尚可看到，节日这天，在一些布依族地区，要以村寨为单位，合村每户男性户主齐集到村社庙前，举行隆重的祭神盛典，名曰“访己”（后详），椎牛（或宰猪）和杀鸡、鸭、鹅作献牲，祭祀社神，祈求神明保佑村寨人畜平安，稻谷丰稔，不受虫害。祭祀由祭师主持，诵读《访己》经文，其祭仪繁复，气氛庄严肃穆。祭毕，再祭山神、田神，并以鸡血涂于白纸剪成的小纸马和小三角旗插到各处稻田中，以厌虫灾。至于洗晒衣物是由妇女担任，玩山活动主要是青年男女集会，且多于六月初七举行，打水仗则是少年儿童的活动。
史志中有不少关于六月六的记载，如清代乾隆年间李吉昌所纂的《南龙志·地理志》云：“六月六栽秧已毕，其宰分食如三月然，呼为六月兀，汉语曰过六月六也。其用意无非禳灾祈福，预祝五谷丰盈。”这说明清代乾隆年间，居今黔西南安龙县一带的布依族六月六是祭祀性节日。
从民间传说看，现在所搜集到各地布依族有关“六月六”节的传说，所讲的多是六月六祭祀社神的来源。例如：（1）流传于紫云、 贞丰、镇宁等县交界地带的《“六月六”节的来源》说，布依族祖先盘古创造了种植水稻的技术，六月六是盘古谢世之日，后人为纪念盘古发明水稻之恩，每年这一天便以各种形式祭祀盘古，遂相沿成俗。（2 ）流传于兴义地区的叙事长诗《六月六》说，布依族聚居的暇学地方，有一年蝗灾蔓延，年轻夫妇得某得茂在太阳月亮派来的两匹白马的帮助下，率众开展灭蝗斗争，取得胜利后，夫妇二人骑白马上天成仙而去，这天刚好是六月六，此后每年这一天，人们都要隆重举行祭祀得某得茂夫妇和白马，形成风俗。（3）流传于黔南平塘县一带的《天王石》说， 后生六六与月亮公主成婚生子天王。六六和月亮公主斗败了残暴好色的国王后升天成仙去了。天王长大后也挫败了恶霸土司的种种阴谋诡计，他获胜升天时给人们留下了一块形如老翁的巨石“天王石”。每年六月六，人们都要到天王石前举行祭祀祈福活动，以求风调雨顺，五谷丰登。类似传说故事还多。
以上说明，布依族“六月六”节主要是一个祭祀性节日。
二
布依族“六月六”节来源于古代传说六月六日为大禹生辰和于是日祭祀禹的风俗。
布依族分布面广，山川阻隔，在长期的历史发展中，形成了多个小区文化圈，风俗习惯出现一些差异但各地都以六月六为民族节日，这说明“六月六”节来源古远。由于它的来源古远，故其真相早已在历史长河中湮没无传。但是对这样一个重大的民族节日，人们对其来源心怀渴知欲望，于是民间根据节日习俗创作了种种解释节日习俗来源的传说，上举数例便是其中有代表性的几种。传说不是信史，上述传说，显然都是因俗傅会为说，不可作为这个节日来源的信据。不过，这些传说反映的祭祀祖先、白马神和天王石等习俗，确是蕴涵着“六月六”来源的历史陈迹。
那么，布依族“六月六”节的真实来源怎样呢？本文以为布依族的这个传统节日的来源，与古代传说六月六日为大禹生辰和于是日祭祀禹的风俗有关。
大禹是我国历史上传说时代的治水英雄，是夏民族所奉祀的宗祖。《国语·鲁语上》说：夏后氏“郊鲧而宗禹”。传说六月六日为大禹生辰，可能在古代曾相当流行，直到宋代还见记述，有两条资料：一条为苏轼所记：“淮南人相传，禹以六月六日生。是日，数万人会（涂）山上。虽传记不载，然相传如此。”〔1〕据苏轼诗及自注， 涂山禹庙以涂山氏配享，还有鲧庙和启庙，供奉的是禹的一家子。当地人传说六月六日为禹生辰，是日有数万人聚于涂山上的盛况无疑是祭祀大禹神的。另一条为罗泌所记：“鲧纳有莘氏女曰志，是为修已，年壮不字，获若后于石纽，服媚之而遂孕，岁又二月，以六月六日屠ｐì＠①而生禹于棘道之石纽乡，所谓刳儿坪者，长于西羌，西夷之人也。”〔2 〕这两条资料虽系宋人所记，但其传说和风俗必不始自宋而应更早，诚如苏轼所言“传记不载”罢了。
淮南和棘道，一东一西，相隔遥远，为何两地都流行六月六为禹生辰的传说和于是日祭祀禹的风俗呢？这当与古先时候夏民族文化在这些地区的流布和遗存有关。
我国东南一带的淮南地区，是夏文化遗迹留存最丰之地。首先是禹的行迹，如《尚书·皋陶漠》：“禹娶于涂山”，《国语·鲁语》：“禹致群神于会稽之山”，《左传》哀公七年：“禹会诸侯于涂山”，《墨子·节葬下》：“禹东教乎九夷，道死，葬于会稽之山”，《史记·夏本纪》：“帝禹东巡狩，至于会稽而崩”等等。其次是禹裔在东南一带建立于越国，《史记·越王勾践世家》：“越王勾践，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也，封于会稽，以奉守禹之祀。”当年越王勾践曾“横行于江淮东，诸侯毕贺，号称霸王”〔3〕， 勾践之裔新建立的东瓯国，汉武帝时也“清举国徙于中国，乃悉举众来， 处江淮之间”〔4〕。再次是夏末帝桀携其族人亡奔南巢，《尚书·仲虺之诰》云：“成汤放桀于南巢”，《史记·夏本纪》《正义》引《淮南子》：“汤败桀于历山，与末喜同舟泛江，奔南巢之山而死”。南巢在今江淮间巢湖附近。所有这些，都说明淮南一带是夏越文化表现得最为集中的地区，也就是说，淮南一带是夏越民族一个重要的聚居地之一。所以宋时淮南人相传“禹以六月六日生”的传说和“是日有数万人会于（涂）山上”祭祀禹的风俗，追溯其源，当是古先夏越民族文化在这一带的遗留。
地处西南的棘道，在今川南和滇、黔的交界地带，春秋时为古ｂó＠②人所居。“ｂó＠②人”即“濮人”。蓍名民族学家罗香林研究谓：“西ｂó＠②之ｂó＠②与濮族”“本为一种族”，“濮，ｂó＠②两字为同一名词之异写”〔5〕。朱希祖亦说：“濮与ｂó＠②实同一种族。”〔6〕濮人源于古帝颛顼族。《史记·五帝本纪》云：“昌意娶蜀山氏女，曰昌濮，生高阳。”今本《竹书》云：“帝颛顼高阳氏……即位居濮。”“濮”地在今河南濮阳县。濮人名“濮”，大抵与颛顼之母“曰昌濮”和颛顼“居濮”的“濮”有关。是则濮人最早曾居于今河南濮阳一带。后来濮人有一部分居西部，被视为“戎”，故棘道在南朝梁时设州辖之迁，称“戎州”。证之于今，今之仡佬族源于古濮人，故现今彝族仍称仡佬族为“濮”，布依族则称之为“戎”。棘道夷（戎）人奉禹为神。《水经注·若水》云：“石纽乡，禹所生也、今夷人共营之。地方百里，不敢居牧。有罪逃野，捕之者不逼。能藏三年，不为人得，则共原之，言大禹之神所佑之也。”颛顼为禹之祖，棘道ｂó＠②（濮）人出于颛顼族，又奉禹为神，说明其族乃夏族支裔，故罗泌所记禹六月六日生于棘道石纽乡的传说，亦当出自夏裔ｂó＠②（濮）人。濮和越都有夏族成分，同源异流，故两族文化常被说者相混。
总之，淮南和棘道都是夏族支裔流居之地，故宋人所记这两地民间流行六月六日为禹生辰的传说和于是日祭祀禹的风俗，其源当始自夏民族。
时至现代，居处云贵高原的布依族，仍尚保留六月六隆祀社神的风俗，这与古代传说六月六日为禹生辰和是日祭祀禹的风俗，必非偶然的巧合，探其源也应与夏民族文化的流布和遗存有关。我们在下两节分别从布依族“六月六”祭俗的文化内涵和布依族族源两方两来进行探讨。